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El mes de marzo parece resultar un mes reivindicativo en muchos aspectos. Y entre ellos, año tras año, destacan iniciativas por el reconocimiento y los derechos de los pueblos indígenas del mundo. Bueno, y esto de indígenas, ¿por qué? Creo que daría para algún debate, hmmm, tal vez os interese que organicemos algo al respecto... Veremos. Y es que todos somos indígenas, ¿no? Cada uno de su pueblo, pero todos indígenas.

Desde luego, cuando se habla de indígenas, de movimientos indígenas o de indigenismo, se trata de un concepto mucho más delimitado. Existen en este mundo pueblos enteros que no tienen absolutamente nada que ver con las formas de vida "modernas", de corte occidental. Tampoco hay ningún pàís del mundo que esté enteramente libre de estas formas de vida, así que resulta que dentro de un mismo estado hay ciudadanos y hay indígenas. Estos últimos los identificamos con las tribus perdidas del Amazonas, con las aldeas de pastores de llamas de los Andes, con las tribus indias en las reservas, los bosquimanos africanos o los adhivasi de la India, por ejemplo. Todos ellos tienen en común que forman parte de estados que se definen como modernos sustentados sobre tradiciones políticas y culturales ajenas a sus comunidades. Con lo cual, acaban en los márgenes de las sociedades de sus respectivos estados, en graves situaciones de discriminación y vulneración de sus derechos.

Como en tantos otros temas, aquí en Europa somos ajenos a muchas de estas situaciones, aunque algunas de ellas también se dan aquí. Sin embargo, la ventaja de Occidente es que, conquistadas y dominadas, en lo básico, otras necesidades humanas, tenemos más educación, más inquietud intelectual, más tiempo para la reflexión social y, esperemos, más energías para un compromiso humano, humanitario, humanista. Así que es aquí donde también necesitamos y debemos ser conscientes de lo ocurre en otras partes del mundo. Y no sólo por lo dicho hasta ahora, sino también porque, nos guste o no, buena parte de nuestras formas de vida se sustenta sobre unos modelos comerciales y económicos que vulneran repetidamente los derechos de muchísimas otras personas lejos de nosotros (y a veces, también, no tan lejos de nosotros). Por este motivo, Mugarik Gabe y la CLACPI , un año más organizan la 12 Muestra de Cine y Cooperación / 12. Zinema eta Kooperazio Emanaldia. Aquí tenéis su programa y convocatoria.

Dentro de esta línea de dar a conocer la vida de los pueblos indígenas, en Bilbao tenbemos hoy, 10 de marzo, una cita con los jíbaros. Lo organiza Radio Pirarucu y, en el Gaztetxe Zazpi Kayu II, en las Escaleras de Solokoetxe, los Shuar nos hablarán de su lucha frente al modelo de civilización que se les quiere imponer, es decir, frente al modfelo de explotación de los recursos del territorio en el que viven y de los que dependen.

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Por otra parte, hay personas como aquel veterano, que nunca salen de su situación. Siempre están trabajando en silencio. La gente encumbrada suele decir que ese silencio es intolerable, pero yo en realidad lo considero muy superior a la actitud de los que se pasan las horas defendiendo a voz en grito sus propios intereses por todas partes. Por muy caótico que nos parezca el estado del mundo, siempre hay personas que trabajan muy calladas y sin llamar la atención de nadie. Y ¿no son estas personas precisamente las que constituyen la nación? ¿No es cierto que cuantas más sean estas personas, tantas más posibilidades tendrá el país de levantarse; y que si estas son pocas, la patria no podrá rehacerse?”.

Así escribía Michio Takeyama hacia el final y conclusión de su novela, gestada en 1946 y empezada a publicar, seriada, en la revista Akatombo (Libélula Roja) en octubre de 1947. Su labor curativa y de reconciliación de todo el Japón con su reciente historia de muerte y destrucción, chocó con una censura contra todo aquello que hablara de una guerra que se había perdido con la más absoluta de las derrotas. Cientos de miles de jóvenes japoneses habían perdido sus vidas en tierras bien lejanas, y ni sus restos habían regresado para que sus familiares pudieran celebrar sus funerales. Esto y el ambiente de derrota, de destrucción y de abatimiento del país, que seguía recibiendo soldados repatriados en lastimosas condiciones, afligía a Takeyama y le inspiró esta novela.

En El Arpa Birmana lo primero que llama la atención es la existencia de una compañía capitaneada por un músico y que compone un vistoso coro, que ahora se ve obligada a huir por la selva de Birmania. Mizushima, el cabo, sabe tocar el arpa birmana, hecha de bambúes, y con ella y su habilidad para pasar por un bonzo budista, se adelanta a sus compañeros y con su música les advierte de la presencia de sus perseguidores ingleses.

Al final, acorralados, dispuestos a vender cara su vida, cantan a coro mientras organizan disimuladamente su última defensa. Pero convencidos ya de la derrota de su país, se rinden con el único pensamiento de regresar cuanto antes para trabajar por la reconstrucción del Japón. ¿Qué es más valiente?

En un monte cercano, otra compañía optó por resistir hasta el final. Los códigos del honor y la valentía militares les imponen morir antes que entregarse al enemigo, aunque no haya esperanza alguna, aunque ya no tenga sentido su sacrificio. Mizushima es enviado a convencerles, pero tras cumplir su misión, sus compañeros, prisioneros en la ciudad de Mudón, no saben nada de él, y así su coro no está completo. El valor del compañerismo y la amistad les hace ver a Mizushima en aquel bonzo que de vez en cuando se acerca hasta su campamento, con un guacamayo azul sobre su hombro.

Casi un año después, los vencedores ingleses, tras recuperar de las junglas los restos de sus soldados caídos, celebran unos funerales para honrar su entrega. Entre la comitiva, el bonzo que se parece a Mizushima, porta una cajita envuelta en un pañuelo blanco y colgada al cuello, a la usanza japonesa, y la deposita en el mausoleo que sirve de reposo a los soldados muertos.

Mizushima, que fue acusado por los de aquella aguerrida compañía que quería resistir a toda costa de cobarde, hace el sacrificio mayor: permanecerá en Birmania, como monje budista, recogiendo los restos de sus compañeros japoneses, abandonados en la huida y la derrota, para darles la merecida y honrosa sepultura de la que su sacrificio les hace merecedores.

Takeyama, frente a quienes vociferan los valores y el honor de una patria que se niega a mirar a su pasado reciente y que prohíbe hablar y escribir sobre una guerra perdida, ensalza la opción humilde y silenciosa de quien se queda atrás para honrar a los olvidados y desconocidos caídos, y de quienes, derrotados, mantienen alta la moral, cantando y dispuestos a trabajar por la reconstrucción. Porque la vida continúa.

En 2007, esta reflexión, tan lejos del Japón, ¡qué actual que parece!

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Etiquetas: Inmigración, Ciudadanía, Interculturalidad

Hoy, lunes 12, hemos presentado en Litteræ Mundi la celebración de unas jornadas en Portugalete, los próximos días 19 y 26 de marzo. El Dolmen de la Bruja es una fundación cultural empeñada que abrir los espacios culturales oficiales y oficialistas. Afortunadamente, el nuestro es un pueblo muy consciente de sí mismo que ha logrado salir adelante en el mundo moderno conservando su propia identidad. Desafortunadamente, esa autoconciencia impone unas limitaciones: a veces da la impresión de que el mundo entero se acaba en Punta Lucero, en el mejor de los casos, cuando Bilbao y su entorno, si por algo se ha destacado, es por su tradición marítima y abierta al mundo, a las relaciones con otros países, gentes y culturas. El discurso cultural oficial está muy centrado en nuestro propio ombligo.

Contra esa visión tan limitada, El Dolmen de la Bruja viene proponiendo unas actividades culturales diferentes, sobre todo en el fondo de la cuestión. Este año, el protagonismo lo tienen los sioux, los cheyenne y los hopis, tribus de las praderas y montañas del Oeste norteamericano. Nuevamente, novedoso el planteamiento: cómo era realmente la vida de estos pueblos, y cómo se desarrolló el ecuentro con la cultura occidental. Así, el 19 tendremos la ocasión de conocer al general Custer y la maraña de relaciones e intereses políticos y económicos que motivaron la conquista del Oeste americano y las guerras contra los indios. Sin caer en el sensacionalismo de la derrota absurda de Little Bighorn, se trata de ofrecer nuevas versiones a contracorriente de unos hechos muy utilizados para sostener una determinada mitología de la existencia de los Estados Unidos, en este caso.

Por otro lado, el 26 podremos acercarnos a las leyendas y los cuentos populares de los cheyenne y los hopis. Los cuentos populares no son cuentos infantiles, no son un mero entretenimiento. Contienen una compleja visión del mundo, de la propia historia de una comunidad y la perspectiva de futuro de sus individuos. Nuevamente, a contracorriente, se trata de conocer las luchas particulares de otros pueblos por su supervivencia frente a los designios oficiales de los poderes establecidos.

Y para profundizar un poco más, existe una interesante bibliografía.

Etiquetas: El_Dolmen_de_la_Bruja, Gran_Hotel_Puente_Colgante_de_Portugalete, General_Custer, Indios

Decíamos ayer... Tras la presentación de las próximas jornadas para conocer mejor el mundo de las tribus indias de Norteamérica, presentamos ahora una selecta bibliografía para acercarnos a estos pueblos. Particularmente Juan José Olañeta, Editor, ha mostrado un interés incoimieable por traer hasta este país textos, reflexiones, pinceladas de culturas y personajes exóticos, ampliamente desconocidos y altamente interesantes. A colecciones como Sophia Perennis, de la que ya hablaremos en otro momento, en la que traduce a castellano textos sagrados y filosóficos de todo el mundo, se añaden trabajos como los de La Pipa Sagrada, o los aquí referenciados de la colcción Biblioteca de Cuentos Maravillosos. En ella se dedica toda una serie a los mitos y leyendas de los indios norteamericanos, en la que se recorren casi todas las tribus de las praderas del Medio Oeste estadounidense, de las Montañas Rocosas y del Canadá. Añadiremos a sus méritos haber traducido la ingente obra de Edward Sheriff Curtis (1868-1952), con una apreciable calidad, incluyendo interesantes apéndices fotográficos, con un precio asequible.

Sigue por este camino la labor de Miraguano, con una estupenda colección de cuentos populares y leyendas, igualmente de todo el mundo. Entre sus fondos se cuentan, además, reediciones de obras medievales europeas y algunas de las grandes sagas nórdicas. Pero en lo que nos interesa aquí, sobre indios norteamericanos, tiene títulos complementarios a los de Olañeta, con tribus como los Pies Negros y los Pawnees. Podemos destacar en su obra editorial los libretos que acompañan a los libros, como separatas, en los que añade una introducción crítica al género. Un acompañamiento ideal para profundizar en conocimientos teóricos junto con el disfrute de la lectura de os cuentos.

En el enlace que acompaña esta entrada podréis encontrar una selección de títulos, no exhaustiva, desde luego, pero que se halla disponible en estos momentos en Litteræ Mundi, y que también podréis encontrar en el Gran Hotel Puente Colgante de Portugalete los próximos días 19 y 26 de marzo, a partir de las 19.30 h.

Que lo disfrutéis.

Etiquetas: Indios_norteamericanos, Cheyenes, Sioux, Hopis, Interculturalidad

¿Suena de algo? Como otros conocidos antropólogos, su nombre sólo resulta familiar para el estrecho círculo dequienes se dedican a la antropología. Poco trasciende del trabajo de estas personas al público en general. Sin embargo, gran parte del cine Western que hemos podido ver, sobre todo esas grandes y memorables películas que retratan la vida de las tribus indias y la lucha entre estas estas y los colonizadores europeos (¿qué son si no los blancos estadounidenses?), basa sus ambientaciones y caracterización de los indios en trabajos silenciosos y aparentemente interminables de personajes como Curtis.

Nacido en Wisconsin en 1868, ya no conoció los avatres de la Guerra de Secesión de los Estados del Sur, pero la suya fue la generación que conquistó el Oeste. Muy pequeño aún, se trasladó con su familia a Minnesotta, muy cerca de los asentamientos de las tribus Chipewa, Menomini y Winnebago. Así que desde muy pronto se acostumbró a convivir con los indios. También desde muy pronto se aficionó por la fotografía. Edward S. Curtis es uno más de los muchos personajes que han dado los EE.UU. y que a caballo de los siglos XIX y XX se destacaron por ser autodidactas y alcanzar un gran éxito profesional y personal en sus áreas de trabajo, dando origen con ello al "American Way of Life" de hombres hechos a sí mismos (el auténtico self-made man).

Nuevamente trasladada su familia al estado de Washington en 1887, tras varias vicisitudes abre un estudio fotográfico asociado con Thomas Guptill. Corren los años 90 del s. XIX y en la fotografía se imponen las modas de la pintura, un toque artístico para las composiciones de las imágenes. Entonces comienza Edward a fotografiar a los indios. Uno de sus primeros modelos será la Princesa Angeline, hija del Jefe Seattle, conocido por el discurso que dirigió al presidente de EE.UU., "Nosotros somos una parte de la Tierra". Excursiones y expediciones más tarde, habiendo inventado los procesos fotográficos que emplean polvo de oro y plata en la fijación de las imágenes en el papel (procedimientos empleados hasta hace poco tiempo), Curtis es un fotógrafo consagrado que ha difundido los paisajes y gentes del Gran Oeste norteamericano por todo su país. Gana el importante premio de la Convención Nacional de Fotografía en 1898.

El comienzo de su aventura particular se da en 1899 con su participación en la expedición Harriman a Alaska. Allí fotografió glaciares, pero lo que le dio fama y estableció cuál sería su futura línea de trabajo fue su serie de retratos indios de aquel viaje. 1901 marca el comienzo de un proyecto personal para retratar a todas las tribus indias del país, sus formas de vida, sus poblados, actividades, fiestas y costumbres. Un colosal trabajo que calculó que le llevaría 15 años, pero que fueron 30. Durante todo este tiempo recorrió el país, des de Arizona y Nuevo México hasta Washington y Alaska, atravesando las praderas y las Montañas Rocosas, retratando personajes y estampas que podrían caificarse de costumbristas, y que ya en su tiempo constituyeron testigos inestimables de unas formas de vida en claro riesgo de extinción. Además, no se limitó a tomar fotografías, sino que recogió un variado material antropológico y cultural, como las leyendas y cuentos tradicionales, instrumentos, vestidos, etc.

Sus trabajos se plasman en exposiciones fotográficas en el Este, y esto atrae la atención del presidente Roosevelt, que en 1905 declaró su claro apoyo a Curtis. Con esto, resultó más fácil conseguir fondos y apenas un año después veía la luz el primero de 20 tomos de la serie El Indio Norteamericano, con algo más de 1500 fotografías. En 1930 se publicaron los números 19 y 20, concluyéndose este proyecto durante el cual Curtis vivió entre soiux o cheyennes apenas unos años después de batallas como la Little Bighorn.

A lo largo de los años 30 volvió a las reservas indias, esta vez para filmar documentales. En sus últimos años, un nuevo proyecto por retratar los años de la Fiebre del Oro apasionó a Curtis, pero no cuajó del todo. Trabajó también para el cine y en 1952 murió en Los Ángeles, tras una vida muy ajetreada.

Para una información más concreta, puedes entrar aquí, en inglés. Algunas de sus fotografías, las puedes ver aquí también.

Desde los años 90, la editorial mallorquina Olañeta ha venido publicando una parte de los trabajos de Curtis, en concreto los cuentos y leyendas de las distintas tribus, junto con las fotografías. Recientemente también, ha publicado la colección completa de El Indio Nortemaericano.

Etiquetas: Edward_S_Curtis, Indios, Interculturalidad

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